BFP編集部　2002年2月

　聖書には、神に熱心に仕える人々が数多く登場します。たとえば、祭司ピネハス(民数25：12)、律法熱心なイスラエル人たち(ローマ11：2)、コロサイ人エパフラス(コロサイ4：13)、熱烈なユダヤ教徒だったパウロ(ガラテヤ1：14)、主の聖徒たち(テトス2：14、黙示録3：19)などです。しかし彼らの行動を良く吟味してみると、「熱心さ」は、肯定的かつ否定的の両方の意味を持っていることがわかります。言い換えれば、熱心さは、必ずしも神の御心を行っているかどうかのはかりにはならないということです。ひたすら御心を求め、神に栄光を帰すときのみ、清く正しい熱心さとされます。御心にかなう熱意とは、真の信仰を追求し、それを体現することへの情熱で燃えていることです。

　これは、狂信的な献身の思いを持つこととは全く異なります。熱心さを良きものとするためには、心からの献身(神のご性質の中に表される)と狂信主義(自分自身の肉で表される)がはっきりと区別される必要があります。

　イエスの時代、『熱心党』、あるいは『スカリー』と呼ばれる狂信的な一派が存在しました。彼らは、「神以外のどんな支配者も、イスラエルはきっぱりと拒絶するべきだ」と考えていました。彼らは税金を払うことを拒絶し、政府の役人に対して略奪と殺りくを繰り返し、異教の象徴だとしてギリシャ語の使用を認めませんでした。そして、支配者であるローマに対抗して戦いました。熱心党は、目標を達成するためなら、陰謀や暴力、詐欺行為を使うことをためらいませんでした。イスラエルの主権がユダヤ人にあること、そしてイスラエルの神のみを礼拝することを求めた彼らの動機そのものは、間違いではありませんでした。しかし行いがあまりにも狂信的で、またその熱心さにはあわれみや愛が欠けていましたから、聖書のメッセージとは相反するものでした。新約聖書では、このグループについて、「熱心党のシモン」(ルカ6：14)という記述で触れられています。おそらく他の弟子たちも、熱心党の政治的、宗教的な教えを深く受けていたことでしょう。しかしイエスは、熱心党の思想、方法論を否定しています。

◆熱心党とは
　紀元前二世紀、イスラエルはハスモン家と呼ばれるユダヤ人の祭司王家によって統治されていました。この一族は、イスラエルの国土を、ダビデ時代の国境線近くにまで拡大することに成功しました。ハスモン家が、王と大祭司の両方を兼任していました。この時代を、ハスモン王朝時代と呼びます。ハスモン王朝時代、イスラエルは、超大国からこの国の支配権を奪回し、ようやく国家としての独立を実現しました。この時、ユダヤ教は豊かに花開き、神殿を中心とする礼拝が栄えました。そして、異邦人さえも、続々とユダヤ教に改宗していきました。ユダヤ人が主権を握り、国土は拡大され、国民はバビロン捕囚以来、初めて自分たちの国を持ったことを実感しました。

　ところが、イスラエルへの侵略をローマが決断したことで、この独立と繁栄の時代が唐突に終わりました。紀元前67年、戦いに勝利したローマによって、ハスモン王朝時代に終止符が打たれたのです。これは、イエスの伝道活動が始まるおよそ百年前の出来事です。